第四百零四章 大战将起（二十二）第1/4段
道门势力庞大，是因为千年以来的积累。
正己须依戒行，故太上在《内观经》中说：“心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。”白玉蟾真人在《道法九要》中说：“夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。
明其二字端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法于身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。
岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。”萨守坚真人十二年没有丝毫犯戒，其戒行之精严与心地之洁净可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定脚跟。
王惟一先生在《道法心传》中说：“夫行持道法，先当受持十戒。日用常行，无所亏欠。更能济贫救苦，积功累行，自然感动天地，神钦鬼伏，坐役雷霆，呼风召雨。
今有一等后学，不持戒律，不辨邪正，执文泥象，胡思乱想。偶然一时之灵，便已自满，更不究竟所灵者是个甚么，以致以邪召邪，以鬼召鬼。”
他在《行持戒行图》中还列出了行道之士应当奉行的十条道戒：“一守忠孝，二行仁义，三不杀，四不盗，五不淫，六不贪，七不妒，八不嗔，九不诅，十不傲。”
行道之人依戒行以正心，在日用伦常中坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地，自然正气存身，鬼神钦服。否则，“满腔杂妄，道将何存？”最终难免承受“以邪召邪，以鬼召鬼”的恶果。
黄元吉先生说：“夫以天与人同此一气者也，吾之心正则天地之心亦正，吾之气顺则天地之气亦顺，如谷应声，如月照影，自然感召，不必有心为之。”孟子说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流”，这恰是“正心”工夫结出的丰硕果实，也是行道之人“正心以达道”的明证。
太上说：清静以为天下正。如果说“正心以达道”是下学而上达的功夫，那么“静心以归道”就是为天下正及至返朴归真的要诀。道教以“返朴归真”为宗旨。“返朴归真”，就要求我们扫除心头的杂念妄想，静心以归道。
太上老子说：“归根曰静，是谓复命。”道祖将“静”视为性命之根，“静心”才能“归根”、才能“归道”。重阳祖师说：人心常许依清静，便是修行真捷径。
《清静经》说：“人心好静，而欲牵之”。也就是说，人心不静，说到底是心头欲念难消。古人说：“心有所向便是欲”。一念之欲，其萌发之初，隐微难觉，若不能及时翦除，任其潜滋暗长，以至于穷奢极欲，将造成难以挽回的恶果。
晋真人曾告诫道：“心清意静天堂路，意乱心荒地狱门”；只有心清意静，才能气和神定。黄元吉先生说的好：“凡人欲心一起，必求副其愿而后快。即令事事如愿，奈欲壑难填，贪婪无厌，得陇望蜀，辗转不休，有天下者遂失天下，而有身命者又岂不丧其身命乎？”
小至身家性命，大至天下国家，无穷的祸患，莫不自一念之欲肇其端。纵览古今，隋亡唐兴的历史也许能给我们些许启迪。
唐太宗对“一念之欲”的危害就有深切的体会。他对侍臣谈到隋朝灭亡的教训时说：“往昔初平京师，宫中美女珍玩，无院不满。隋炀帝意犹不足，征求无已。兼东征西讨，穷兵黩武，百姓不堪，遂至亡灭。
此皆朕所目见。故夙夜孜孜，惟欲清静，使天下无事。遂得徭役不兴，年谷丰稔，百姓安乐。夫治国如栽树，本根不摇，则枝叶茂荣。君能清静，百姓何得不安乐乎？”其实，隋炀帝又何尝不想天下治安、社稷长久。
但他于一念之欲，罔然不察，纵任贪欲，“驱天下以从欲，罄万物以自奉，采域中之子女，求远方之奇异。宫苑是饰，台榭是崇”，最终招致了“失天下、丧身命”的大祸。
唐太宗克念制欲，清静无事，四海升平，天下大治。古人说：圣狂之分，在乎一念。圣罔念则作狂，狂克念则作圣。隋炀帝与唐太宗对此提供了生动的例证。唐太宗还说到“治国如栽树”。
他认为，要想“枝叶茂荣”，就得“本根不摇。”实际上，“本根”就是“一念”。“本根不摇”即“一念清静”。这与太上老子“归根曰静”的教导甚是契合。黄元吉先生说：“得失所关，只在一念。一念难回，遂成浩劫。此罔念所以致弥天之祸也。存亡所系，介于几希。几希克保，定启鸿图。
此克念所由造无穷之福也。如此则知，一念之欲，其始虽微，其终则大，可不慎欤！”虽然“弥天大祸”与“无穷之福”看似截然对立，但两者的开端却是一致的，皆出自一念之欲。
一念之欲发动，懵懵懂懂，昏昧不觉，放任自流，“弥天大祸”就此酿成；一念之欲发动，明明白白，惺惺不昧，雷厉风行，扫除尽净，“无穷之福”由此养成。可见，祸福存亡皆不外于一念之微。
静心以归道，就要求我们在一念隐微处细细体察，将一切欣羡声色、名利、财货的欲念在刚刚萌生时排除尽净，做到六欲不生、心地清静。《清静经》说：“常能遣其欲而心自静。”
李道纯真人注说：“有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以静。”李道纯真人将“静心”概括为“以道制欲”。他认为“常能制欲，则归心不动；归心不动，则自然澄澄湛湛，绝点翳纯清，复其本然，清静之大矣，何欲之有？”
他认为，只有常能克制欲望，才能收住“心猿意马”，复归“不动心”的境界。复归“不动心”的境界，就能恢复原本清静的本来面目。
“以道制欲”的修持方法很多，其中最广为人知的就是静坐。静坐在常人眼中几乎就是修道的代名词。这种看法虽不十分准确，但也反映了静坐与修道的密切联系。
第四十三代天师张宇初真人在《道门十规》中就说：“自上古以来，太上历劫化现，诸师之修炼成道，皆自静定之功，庶得道功克就，神通自在。”通过耆山公的开示，静坐对修道的重要性更是发露无遗。
张宇初天师还明确指出：“坐圜守静，为入道之本。盖太上立教度人，正为超脱幻化，了悟生死。若非究竟本来，了达性命，则何所谓学道之士也。”。
不过，在道门中人看来，静坐之要在制欲。关于常人对静坐形式的固执，王重阳真人曾在《重阳立教十五论》中区分了真打坐与假打坐。他说：“凡打坐者，非言形体端然、瞑目合眼，此是假坐也。
真坐者，须要十二时辰住行坐卧一切动静中间，心如泰山，不动不摇，把断四门眼、耳、口、鼻，不令外景入内，但有丝毫动静思念，即不名静坐。”重阳真人把执守“形体端然、瞑目合眼”的打坐视为“假坐”。
在他看来，单纯固守静坐的形式，可能会遗漏“以道制欲”的静坐宗趣。“真坐”并不拘形式，而是贯穿在“住行坐卧”等日常生活的各个环节之中的，关键在“把断四门眼耳口鼻，不令外景入内”，也就是要“以道制欲”。因为外在五色五音五味会使人目盲耳聋，只有践行“以道制欲”的静坐要旨，才能实现“心如泰山，不动不摇”的境界，并进而契入真道。
王常月真人更是提出“先死妄心后入圜，先了爱缘后打坐”的修道法门，就是有鉴于后世的人执迷于入圜打坐，而忽略了“以道制欲”的静坐旨归。
他曾经要求守戒弟子：“自今日起，须将平日所迷的铅汞龙虎，阴阳烧炼，种种譬喻，悉皆收起。唯从清净法门，死妄心，息邪念，平平稳稳，从中道大路上行。”在王常月真人看来，人若不能以道制欲，舍妄归真，就不能入定生慧。
因此，不了爱缘即入圜静坐，其实是空坐蒲团，盲修瞎练。他谆谆告诫后学：“若不先死妄心，安神定气，如何能够大静？不能常清常静，如何能够入定？不能入定，如何能够生慧？”
透过诸位祖师的教诲，我们可以真切地领会到：静心的关键在克制私欲、了断爱缘。若能“静心”，自然就能“归道”。归根复命其实正是私欲尽净、爱缘断除后的自然结果。
制欲、断缘就需要辅助恰当的修道方法，其中最重要的就是静坐。但是，我们一方面要修习恰当的修道方法，另一方面又不能被“法”所执，本末倒置，以至于“执法成病”，反倒忘却了“以道制欲”的初心。
在修道过程中，如果说“静心以归道”是归根复命的工夫，那么“真心以会道”则是自心本体的妙用。真心来自真清真静，真心可造真性真灵，道门宗祖亦将“真心”称为真意。
黄元吉先生说：“真意者，炼丹之要。然真意不得真正元神，则真意从何而始？惟于玄关窍开之初，认取这超脱幻化，了悟生死。若非究竟本来，了达性命，则何所谓学道之士也。”。
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